愛が泣いている

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「いいえ、肉体の感覚は全くありません。それが残ろうと落ちようと気にしません。私にとって違いはありません。視野は眠っているとき、起きているとき、すべての状態において——常にあります。」 「常に私が見えるか?」 「常に!一秒の途切れもなく。」 「どれくらい私を見続けるか?」 「永遠に。」 「幸せか?」 「はい、完全に。無限の至福の中にいます。」 「このアーナンド[至福]の状態をどれくらい楽しむか?」 「あなた[ババ]がいる限り——永遠に。あなたがどこにでもいて常にいるなら、私もどこにでもいて常にあなたと一緒にいます。なぜなら私は常に——24時間——あなただけを見て他に何も見ないからです。」 「他のものが見えるか?」 「シュリー[ババ]以外に見るべきものが何があるでしょうか?最も小さな粒子の中にさえ、ババ以外には何もありません。」 「一人にされたら、どこに行くか?」 「行くべきときが来たら、どこにでも行きます。私はシュリーと共にどこにでもいます。」 「あちこち歩いたり、出入りしたり、部屋からここに来るとき、何か感じるか?」 「何も感じません。感覚なし——すべて自動的です。」 チョータ・ババはその後、師に撫でられ、部屋の隣接する彼の部分に移動した。マンダリの方を向いて、ババは述べた。「彼はここ[ババの座席]から隣の部屋への移動について何の感覚も持っていない。これがファナ——霊的消滅だ。要するに、彼は肉体ではない。彼は心ではない。彼は魂の中の魂を見ている。」 ババは詳しく説明した: ファナには二つの状態がある:一つはラジャラムの場合のような無意識の状態で、彼にとってすべては神聖な視野以外の何物でもない。彼は私以外何も見ない。彼はその視野以外、肉体、世界、すべてを意識していない。これは見るマジズーブの状態であり、あらゆるところに神を見ている(あらゆるところに真我を見る神覚醒したマジズーブとは対照的に)。 ラジャラムはアブドゥラ[チョータ・ババ]とは異なる状態にある:ラジャラムが見るとき、彼は肉体と世界を意識している。彼は同時にその視野を見ない。なぜなら彼には心があるからだ。心は彼から消えていない。そして、それが見るヌール[神聖な光]にほとんど没頭しているが、話したり、世界の他のものを見たりしているとき、心は時々降ろされ、そのとき彼は光を見ない。しかし彼は意志で即座に心を世界から引き出し、光を見ることができる。 ファナの第二の状態はアブドゥラの状態で、彼には心が完全に破壊され、視野は常にすべてにおいて見える。しかし違いがある。それは、見る者の魂が、見られる対象をそのものとして認識するということだ。

ババの言葉

"나를 항상 봅니까?"

"얼마나 오래 나를 보겠습니까?"

"행복합니까?"

"이 아난드[지복]의 상태를 얼마나 오래 즐기겠습니까?"

"다른 것을 볼 수 있습니까?"

"혼자 남겨지면, 어디로 가겠습니까?"

"여기저기 걸어 다닐 때, 또는 들어오거나 나갈 때, 당신 방에서 여기까지 오면서 무엇을 느낍니까?"

만달리에게 돌아서며, 바바는 말했다, "그는 여기[바바의 자리]에서 옆방으로의 이 움직임에 대해 전혀 아무런 감각이 없습니다. 이것이 파나 — 영적 소멸입니다. 요컨대, 그는 몸이 아닙니다; 그는 마음이 아닙니다. 그는 영혼들의 영혼을 봅니다." 파나에는 두 가지 상태가 있습니다: 하나는 라자람의 경우처럼 무의식적인 것으로, 그에게는 신성한 봄 외에 아무것도 아닙니다. 그는 나 외에 아무것도 보지 못합니다. 그 봄을 제외하면, 그는 자신의 몸도, 세상도, 그 모든 것도 의식하지 못합니다. 이것은 보는 마주브의 상태로, 어디서나 하나님을 봅니다 (어디서나 자아를 보는 깨달은 마주브와는 대비됩니다). 라자람은 압둘라[초타 바바]와는 다른 상태에 있습니다: 라자람이 볼 때, 그는 자신의 몸과 세상을 의식합니다. 그는 그 봄을 동시에 보지 못하는데, 마음이 있기 때문입니다. 마음이 그에게서 사라지지 않았습니다. 비록 대부분 자신이 보는 누르[신성한 빛]에 흡수되어 있지만, 말을 하거나 세상의 다른 것들을 볼 때 마음이 때때로 내려오며, 그때에는 빛을 보지 못합니다. 하지만 그는 즉시 마음을 세상에서 빼내어 의지대로 빛을 볼 수 있습니다. 파나의 두 번째 상태는 압둘라의 것으로, 그에게는 마음이 완전히 파괴되었고, 봄은 모든 것 안에서 항상 보입니다. 하지만 차이점은, 보는 자-영혼이 본 대상을 있는 그대로 인식한다는 것입니다.

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