일부 스승들은 마음 자체를 통해 — 명상과 집중을 통해 — 마음을 파괴하는 방법들을 고안했습니다. 마음이 집중되면 그 이후의 작용은 약해지고, 인상들은 저절로 지워집니다. 왜냐하면 인상들은 벌레와 같아서 스스로 소진되기 때문입니다. 하지만 명상과 집중의 이 과정은 마노나쉬를 거의 불가능하게 만듭니다. 왜냐하면 마음은 인상들을 실행하게 [소진하게] 하는 습관이 있기 때문입니다. 마음이 좌절감을 느끼면, 더 필사적이 됩니다. 당신이 명상을 위해 앉는 순간, 때때로 전에 생각해본 적 없는 생각들이 떠오르고, 결국 다음 세 가지 중 하나가 일어납니다: 첫째, 집중할 수 없어서 질려버립니다; 또는 둘째, 졸리거나 몽상에 빠집니다; 또는 셋째, 더 나쁜 생각들이 마음에 들어와서 시도를 포기해야 합니다. 하지만 용감한 가슴을 가지고 인내심 있게 지속하면, 매우 드문 경우에 마음이 일시적으로 고요해집니다. 이것은 두 가지 중 하나의 결과를 낳습니다: 황홀경이나 사마디에 들어갑니다. 이 황홀경(할)과 사마디는 마노나쉬가 아닙니다. 사마디는 일부 경우에 직업이 됩니다; 그리고 황홀경은 마약처럼 되어 — 중독됩니다. 황홀경을 즐기지만, 그것은 일시적입니다. 사마디에 들어갔다가 정상 의식으로 돌아올 때, 첫 번째 생각이 사마디에 들어갈 때의 생각과 같았던 경우들이 있었습니다. 따라서, 사마디에 들어가기 전에 돈을 생각했다면, 나올 때 같은 돈 생각을 합니다. 일부 스승들은 최선의 방법이 자신을 잊고 마음에 새로운 인상을 가질 기회를 주지 않는 것이라고 생각했습니다. 문제는 어떻게 자신을 잊느냐 하는 것입니다! 답은: 헌신(박티 요가)을 통해서입니다. 100퍼센트 헌신하면, 자신을 잊습니다. 하지만 이것도 실질적으로 불가능합니다. 왜냐하면 그런 헌신과 잊음은 지속적이어야 하기 때문입니다. 하피즈가 말했습니다: 당신은 한 순간도 이 헌신 없이, 이 자기 잊음 없이 있어서는 안 됩니다. 이것은 거의 불가능한 일입니다. 이것이 헌신의 길, 즉 박티 마르그입니다. 그러므로, 한 스승이 말했습니다: "스승과의 한 순간이 100년의 진지한 경건함보다 낫습니다." 일부 스승들은 마음이 죽으려면 전환되어야 한다고 생각했습니다. 마음은 에고가 "나는 몸입니다"라고 말하게 합니다. 그러므로, 마음이 "나는 몸이 아닙니다, 나는 이것이 아닙니다, 나는 저것이 아닙니다, 나는 하나님입니다!"라고 말하게 하십시오. 이것도 거의 불가능합니다. 왜냐하면 마음은 거짓 인상들을 가지고 있고, 이 거짓된 마음이 거짓이라고 느끼는 것을 말하게 하는 것은 위선적인 행위와 같기 때문입니다. 예를 들어, 마음은 자신이 "아무개 씨"라는 것을 압니다. 만약 이 사람의 마음이 "나는 인간이 아니라, 하나님입니다"라고 말하면, 바로 그 순간, 마음은 거짓말하고 있다고 느낍니다. 그 결과, 이것이 가슴, 감정, 사랑을 지치게 합니다. 마음은 행위 없는 행위를 할 수 없습니다. 왜냐하면 "나는 하나님입니다. 무엇을 위해 행동해야 합니까?"라고 말하기 때문입니다. 마음은 헌신에서 자신을 잊을 수 없습니다. 왜냐하면 "나는 하나님입니다. 누구에게 기도합니까?"라고 말하기 때문입니다.