1860년 어느 날 밤, 시대의 떠돌던 시선이 페르시아(오늘날의 이란)의 작은 마을 코람샤에서 벌어진 경이로운 장면에 못 박혔다.
밤은 캄캄했다. 마을 밖 외진 황량한 곳에 일곱 살짜리 아이가 침묵의 탑 바닥에 누워 있었고, 발에는 시신이 묶여 있었다. 이 기괴한 광경에 숨을 죽이며 시대는 생각했다. "독수리가 내려와 시체를 뜯어 먹으면 이 아이는 어떻게 되는가? 아이도 죽고 말 것이다. 이 어린 소년은 얼마나 용감한가! 어른 몇 명이 함께 모여 있어도 이런 곳에 머물 엄두를 내지 못할 것이다!"
시대의 눈은 아이에게 고정되어 있었고, 새벽이 밝았을 때에도 아이는 여전히 무사했다. 그제야 시대는 하나님이 이 소년을 지켜보고 계시며 그의 앞날이 보장되어 있음을 확신했다. 이 아이는 누구였는가? 바로 신성한 목소리가 말했던 그 사람, 훗날 데르비쉬(dervish, 하나님에 대한 사랑으로 세상을 버린 금욕주의자)가 될 아이였다. 오 시대여, 세상은 그의 이야기를 간절히 듣고 싶어 한다.
19세기 페르시아에서 조로아스터교인들의 처지는 참혹했다. 수천 년 전 예언자 조로아스터가 페르시아를 성별한 이후, 마기(Magi, 조로아스터를 계승한 고대 페르시아의 성자이자 철학자)들의 성지의 분위기는 크게 달라져 있었다.1 조로아스터의 추종자들은 무슬림들에게 카피르(kafir, 불신자)로 여겨졌고, 조직적으로 학대와 억압을 당했다. 이슬람의 별은 높이 들려 있었고, 모하메드의 종교를 받아들이지 않는 자들은 무자비하게 박해받았다. 조로아스터교인들의 생명은 늘 위험에 처해 있었고, 그들의 보호자는 오직 그들의 하나님 아후라 마즈다뿐이었다. 페르시아의 모든 조로아스터교인들의 삶은 끊임없는 위태로움 속에 있었다.
수 세기에 걸쳐 대다수의 조로아스터교도들은 이슬람으로 개종했고, 거부한 이들 대부분은 인도로 피신했다. 페르시아를 떠나지 않은 이들은 무슬림들과 그들의 법 앞에 굴복하며 잔인한 학대와 괴롭힘을 감내해야 했다. 이 상황을 누구의 탓으로 돌릴 수는 없었다. 시간의 수레바퀴는 신성한 법칙에 따라 상황을 만들어가기 때문이다. 인본주의적 관점에서 보자면, 이러한 상황은 비자연적인 것으로, 종교의 이름 아래 인간이 인간을 박해하는 것으로 볼 수 있었다. 그러나 신의 뜻 없이는 아무 일도 일어나지 않는다. 이슬람의 확산과, 1800년대 페르시아의 조로아스터교 공동체에 대해 공공연히 자행된 무슬림들의 만행이 이 비자연적인 자연 상태를 빚어냈다.
그 시절에는 조로아스터교 아이들을 고문하고 납치하는 일이 드물지 않았다.
각주
- 1.마기(Magi)는 조로아스터에 의해 개혁되어 그를 계승한 고대 페르시아의 성자이자 철학자들이었다. 마기는 조로아스터의 가르침을 보존한 최초의 수피였을 수 있다.