루스톰 카카는 바우가 힌디어로 쓴 가잘 하나를 부르기 시작했다. 케샤브 니감과 푸카르는 바바의 뜻에 따라 하미르푸르에서 왔고, 바바가 부르자 그에게 다가갔다. 바바는 어떤 일을 맡기기 위해 그들을 불렀고, 메헤라자드로 가서 목욕하고 쉬라고 지시했다. 바바가 나중에 그 일에 대해 의논하겠다고 말한 뒤, 그들은 떠났다.
바로 그때 사로쉬의 형제 딘쇼의 아내인 수나마이 이라니가 홀 안으로 들어와 단상에 앉았다. 그녀는 고허와 케이티의 어머니 자매였다.
바바가 그녀에게 말했다. "몸은 언제라도 떨어질 수 있습니다. 그러니 가능한 한 자주 나를 기억하고 내 이름을 부르도록 노력하십시오. 그래야 죽을 때 세상일에서 벗어날 수 있습니다."
그 당시 수나마이는 건강해 보였지만, 나중에 그녀에게 암이 있다는 것이 드러났다.
이어서 바바가 청중에게 말했다:
하나님은 무한하시다. 그분은 두루 편재해 계신다. 그분은 한 사람 한 사람 안에도, 모든 것 안에도 계신다. 인도 학교의 아이들조차 이것을 안다. 그들이 배우는 것이 바로 그것이기 때문이다. 누군가가 베단타를 철저히 공부하면 착각에 빠져, 자신이 "나는 하나님이다"라는 상태에 도달했다고 결론짓는다. 그리고 자기가 하나님일 뿐 아니라 모든 곳에 있고 모든 것 안에 있다고 여기게 된다! 베단타에 정통해진다고 해서 하나님이 되는 것은 아니다. 그로써 얻는 것은 마음과 지성을 훨씬 넘어선 하나님에 대한 단지 지적인 이해일 뿐이다. 그분은 오직 순수한 사랑을 통해서만, 곧 머리가 아니라 가슴을 통해서만 느끼고 체험할 수 있다. 이 사랑은 100퍼센트 순수해야 한다. 정직한 사랑이어야 한다. 그래야만 마음과 지성의 영역을 넘어설 수 있다.
그렇게 되어도 하나님이 두루 편재해 계심을 보는 사람은 극히 드물다. 그런 이는 당신이 육안으로 이 세상의 사물을 보는 것보다 더 분명하게 자기 안에서 하나님을 본다. 하나님은 내면에서 보아야 하며, 바깥에서 찾을 분이 아니다. 하나님과 하나되기를 향한 참된 갈망이 생기면, 사람은 물 밖에 나온 물고기와 같아진다. 그래도 그분을 실현하는 사람은 극히 드물다.
사람이 하나님이 되면 다른 모든 것은 사라진다. 마음도, 몸도, 지성도, 세상도, 세상사도 모두 사라진다. 그때 하나님을 실현한 이는 "나는 하나님이다"라는 상태를 체험함으로써 모든 것을 알게 되고, 권위를 가지고 "나는 하나님이다!"라고 선언한다. 이 상태는 베단타에 대한 지적 이해만으로는 결코 얻을 수 없다. 하나님을 실현한 사람의 상태는 말로 표현할 수 없으며, 반드시 체험해야 한다.