しかし、あなたはそのすべてをポケットに入れて持ち歩いていない。それはあなたがそのお金を所有していなくて無一文だという意味ではない。だから私はあなたに知ってほしい、あなたたち一人一人が神であるが、あなたはただそれを知らないだけだ！ 1週間後の1926年4月29日、ババはカップとソーサーのたとえを使って、体は解脱への手段に過ぎないことを説明しました： 確かに、家族と一緒に世の中で裕福でありなさい、そして家族に対する義務を誠実に果たしなさい。しかしこの体の五感の欲求を満たすためにもっと稼ぎたいという野心と欲望を抱かないようにしなさい。家族を養うのに十分な分だけ稼ぎなさい、そしてその目的に向かって体を酷使し一生懸命働きなさい。しかし十分以上に稼ぎ、余剰の収入をそのような自己放縦の快楽に浪費することで、肉体の情熱の奴隷になってはならない。覚えておきなさい、この体は手放され捨てられるものだ。それは自己を知るための、つまり自己実現のための媒体としてのみあなたに与えられている。 カップとソーサーの用途はお茶（または水、またはミルク）を飲むためだ。つまり、カップとソーサーはお茶を飲むための手段だ。お茶が飲まれて胃に入れられた瞬間、それらの手段（カップとソーサー）は脇に置かれるべきだ。同様に、一度実現を得たら、その目的に向かう手段に過ぎないこの体は手放されるべきだ。なぜなら（実現の後に）それが何の役に立つのか？ 4月30日、ヒンドゥー教の巡礼者のグループが「トゥカラム...トゥカラム...トゥカラム」と大声で詠唱しながらメヘラバードを通り過ぎました。彼らはパンダルプルへの巡礼中でした。彼らの詠唱を聞いて、ババは言いました、「たとえあれらの人々が100年間踊り歌いバジャンを歌っても、それには価値がないだろう。不可欠なのは深い献身であり、それなしには他のすべては価値がない。トゥカラムは彼らの口から出ているが、彼は彼らの心の中にはいない。」 ババはそれにもかかわらずマンダリに巡礼者に食事を与えるよう指示しました。ナジャに知らせずに、セイラーは生徒たちのために調理された食事の一部を彼らに与え、子供たちに残ったものは後で不十分であることが判明しました。ババは激怒してナジャを呼び、彼女の怠慢を激しく非難しました。ナジャは非常に困惑し、いつもと同じ量の食事を作ったと説明しました。