ガニは尋ねた：「なぜゴウス・アリー・シャーは神の実現の前に19人の異なるマスター——11人のイスラム教徒と8人のヒンドゥー教徒——に接触しなければならなかったのですか？なぜ彼がそれほど多くの霊的マスターに接触する必要があったのですか？」 ババは答えた： 実際には、神の実現は常に一人のマスターによってのみ与えられる。しかし、通常の意識と知識を得るために、他のマスターに接触することが時には必要である。また、人を実現させたサッドグルがその人を総意識に戻すことも非常によくあることである。 私の場合、ババジャンはベールを持ち上げることで一瞬で私に神の実現を与えたが、世俗的な意識と知識のために、私はウパスニ・マハラジと7年間過ごさなければならなかった。 通常の意識への復帰のこの期間中、私は他の完全なる師たちとの縁があり、彼らにも接触した。したがって、サッドグルが人を実現させたり進歩させたりすれば、その人のムルシッドまたはマスターと呼ばれる資格がある。ただし、実現に関する限り、マスターは一人だけである。 ガニはそれから、聖者が霊的管轄区域の責任者に就く前に、サナド・エ・ヴィラーヤトとして知られる書面による認可がなぜ必要なのかを尋ねた。彼はイスラム教徒の聖者アリー・アーメド・サビールの事例を引用した。サビールは彼のマスターから、カリヤル（ルールキー近郊）の町の後継者としての義務を引き受ける前に、聖者の地位の認可に署名を得て、別のマスターであるハズラト・ジャマール・ハンスヴィーに承認してもらうよう命じられた。 ババはこの説明を与えた： 署名された手紙や文書は、霊的な責任を外的に移譲する方法の一つである。サコリでの最後の4ヶ月間、私自身がウパスニ・マハラジから書面で責任を引き受けなければならなかった。私がマンダリに口述して実行させた［政府の］印紙やその他の合意書は、サナド・エ・ヴィラーヤトほど重要ではないが、深い意味と霊的な重要性がないわけではない。 マスターと弟子の間で行われる力と権限の霊的な移譲は、常に具体的な外的形態を与えることによって象徴されなければならない。イスラム教徒のワリーやピールの間では、そのような聖者は常に選ばれた後継者に、帽子、ターバン、エプロン、またはその他の具体的なしるしのような衣服の形で後継者の「衣」を与える。 マハー・シヴァラートリ（シヴァ神のヒンドゥー教の祭り）を祝って、プーナのヒンドゥー教徒のマンダリが1923年2月11日にボンベイに招待された。グッタの会合で、ババはゲストをどのように収容し、同時にプーナでペストが発生しているため汚染を防ぐことができるかについて懸念を表明した。