“”導師たちは、誰もが行為をしなければならないことを見ました。最も怠惰な人でさえ、食べる、飲む、眠るなどの行為をしなければなりません。したがって、導師たちは「行為なき行為」を考えました。それは、行為をしながらも、その結果がまるで何の行為もなされなかったかのようになる仕方で行う、という意味です。これがなされるなら、過去の行為の印象は幸福や惨めさの経験によって心の中で消費されますが、新しい印象は作られません。
たとえば、あなた方が私利私欲なく誰かを助ける行為をしたり、私利私欲なく一人の女性を守ろうとしたりして、その最中に殴られ、さらに警察があなた方を逮捕して牢に入れるとしましょう。これらの出来事は、あなた方の古いサンスカーラの一部を消費します。しかし、あなた方に私利私欲がなかったので、新たなサンスカーラは形成されません。しかし、この過程はあまりにも長く複雑であるため、行為を通じてマノナシュに達するには、ユガ [時間の周期] を経た後でなければなりません。
そこで導師たちは、行為によって行為を殺すことを望みました。すなわち、その結果が無力であるか、いかなる種類の束縛にもつながる結果を生まないような仕方で行為することです。たとえば、サソリは本性として尾を振り、近づく者を誰でも刺します。では、サソリの危険な毒針が折られて取り除かれたとしましょう。サソリはなお尾を振り続け、以前と同じように振る舞い続けます。しかし、その行為は危険な結果という点では無力にされます。つまり、行為の悪い効果が取り除かれるのです。行為が束縛を伴わないものとなるには、束縛へ導く効果が取り除かれなければなりません。
世界とその活動は、実際にはまったく無価値です。行為は善であれ悪であれ続いていきます。したがって導師たちは言いました。「行為があなた方を縛らず、印象が作られないような仕方で行為しなさい。」これは、これから説明するように、ほとんど不可能な仕事です。印象とそれに伴う束縛を作らずに行為することができる方法は三つあります。
第一に、行為しながらも、自分が行為しているという考えをまったく持たないことです。これは継続的な過程でなければなりません。それは、エゴが心にその影響力を及ぼす一瞬さえも与えないという意味です。実際には、あなた方は自分のためではなく、他者のために行為するのです。この無私の行為、無私の奉仕とも呼ばれるものもまた、ほとんど不可能です。なぜなら、「私は他者に奉仕している。私は助けなければならない。私はある大義を高めなければならない」と考えた瞬間、あなた方は捕らえられるからです。そして指導者たちにとっては、自分自身についてのこの考えが絶えず百パーセント放棄されない限り、非常に危険です。
