大師のナザル（霊的な眼差し）は、インドゥが幼い少女の頃から彼女の上にあった。8年前の1932年、バーバーがヨーロッパとアメリカへの旅を計画していた時、若い女性を一人同行させたいと望み、インドゥが選ばれた。しかし彼女は病気になったため行くことができなかった。 インド各地にアーシュラムを設立することは、旅の間中、会話の主要な話題であり続けた。4月6日、バーバーは全員をボートに乗せて、カルワール海岸から5マイル沖合にあるアンジディーヴと呼ばれる全長1マイルの小さなポルトガル領の島にある、ノッサ・セニョーラ・ダス・ブロタスという名の古いキリスト教の教会に連れて行った。その場所の壮麗さは磁力のようで、バーバーは意味深い発言をした。「世界での私の仕事のために建てたい三つのセンターのうち、一つはここに建てなければならない！」 カルワールで、バーバーは女性たちに沈着さについて次のように説明した： 霊性とは何か？ それは幾時代もの間ずっとしてきたことを元に戻すことだ。あなたたちは常に利己的な動機で食べ、命を維持し、すべての必要に熱心に対応することを考えてきた。これらのすべての生涯で、自分自身を【気にかける】習慣を作ってきた。わずかなことでも習慣に反すると動揺する。さて、これらの利己的な束縛をすべて解くためには、してこなかったことをするか、してきたことをしないかだ。 いつもしてきたことは自分のことを考えることだ。だから今は自分のことを考えず、他人のことを考えなければならない。これが愛と呼ばれるものだ。しかしそれには人格、沈着さ、忍耐が必要だ。沈着さ——それは何か？ 何もあなたを興奮させず、何もあなたを動揺させない心の状態だ。【沈着さがあって】初めて他者を助けることができ、そうして初めて他者を幸せにすることができる。それが愛ということだ。自分のことではなく他者のことを考えることだ。 もしサハラ砂漠にいて、4日間飲む水がなく、突然1本の水が現れたら——どう反応するか？ 沈着さがあれば、連れに飲ませ、自分が死んでも彼女を生かすことを気にしないだろう。しかし、それを奪い合い、つかみ取ろうとするなら、沈着さと霊性が欠けている。この沈着さこそが犠牲を可能にし、他者を幸せに【する】のだ。 例えば、私はいつも言う。「すべてを最善に活かせ。」ここには食事があり、水泳があり、ボート遊びがある。それらを最大限に活かして幸せを感じなさい。