霊的マスターとしてのシュリ・バーバーは、ほとんどの向上プログラムの特徴である無差別な慈善の中途半端な方法を信じません。あなたからの問い合わせを呼んだこのような機会は、大衆との接触をもたらすために意図的に作られたものであり、バンダーラ（ごちそう）やそのような定型的な慈善（インドの生活の特徴）は、究極の目的――マスターの霊的接触の付与――のために用いられているのです！ 17日の何千人への穀物、布、ラッドゥーの配布中、シュリ・バーバーは自らの手でプラサードの各受取人の足に触れました。これは私たちがグジャラーティー語でパガイ・パドゥ（お辞儀をすること）と呼ぶ手順です。このプラサードは、指摘しておくべきですが、受け取りに来たすべての人に――あらゆる信条の富者も貧者も同様に――与えられました。このプラサードの霊的意義は、ご返信いただいたお手紙から察するに、「乞食への援助」として誤解されることで見失われたようです。 この集会のもう一つの重要な特徴は、シュリ・バーバーの西洋の帰依者たちが初めてこのような公の行事に参加したことです。彼らはインドの帰依者たちやその他の人々と自由に交わり、すべての階級と信条を含む同じ「席」で2回の共同食事をしました――ヒンドゥー教徒（バラモンも不可触民も）、イスラム教徒、パールシー、イラン人、キリスト教徒（西洋人もインド人も）、すべてがシュリ・バーバーと共に同じレベルで、かつてないほどの愛と同胞愛をもたらしました。 いつものように愛を込めて。 返信として、マハトマ・ガンディーはチャンジに書きました。 1937年3月10日 セガオン、ワルダ 親愛なるダダチャンジー、 17日に何が起こったかを少し教えていただき嬉しく思います。しかし今のところ、あなたと同じ見方をすることはできません。いつかあなたが述べた出来事と今後起こることを、あなたがおっしゃるのと同じように理解できる日が来ることを願いましょう。確かに、すべてのカースト、階級、富者と貧者、すべての国籍が以前にも同じ食卓に集まり、愛と同胞愛の精神の中で共に食事をしたことがあります。これは新しい現象ではありません。しかし見方の角度が異なる時にものを論じても無益です。 3月11日木曜日、バーバーは男性マンダリを集めて説明しました。 率直で公正であることは、正直で、ハートに物事をしまい込んだり人の陰で言ったりするよりも、感じていることを堂々と言う勇気を持つ人々の資質であり特徴だ。