假设你受到愤怒、欲望和贪婪或任何不良情绪或感受的侵袭。这是幻相的作用。但假设你感到饥饿、口渴或困倦，这是由于业相。如果你吃、喝和睡觉，这没关系，因为这些是生活所必需的。但愤怒、欲望和贪婪一进入你的头脑就要被驱逐。说：“幻相，出去！我不要你！”\n\n在这个解释过程中，尚卡纳特进来了。巴巴开玩笑说：“尚卡，变成石头吧，这样你就不会受到那个幻相女巫的诡计影响！”\n\n巴巴接着补充说：“一块石头可能被人用鲜花崇拜，也可能被涂上垃圾，但它仍然不受影响。记住，真正的瑜伽士是世上没有任何东西能触动他的人；他在所有环境和情况下都保持漠不关心和不受影响。”\n\n1926年7月1日是星期四，像往常一样，满德里住处的地板被涂上了新鲜的牛粪。自大师开始沉默以来，差不多一年过去了，满德里们希望巴巴那天会重新开口说话，但他表示将继续沉默直到1927年2月。\n\n在解释玛卓、完美大师和普通人的状态之间的区别时，巴巴给出了这个比喻：\n\n例如，有一个人在海洋上乘船航行。他享受着海风和在水上的乐趣。但如果这个人自己变成了海洋，船有什么用呢？当这个人对海洋及其伟大一无所知时，他需要用船作为享受划船乐趣的工具。但当他自己成为海洋时，他还在乎船做什么呢？这就是玛卓的状态，他不关心船[身体]，船现在在水的支配下随波逐流。\n\n然而，萨古鲁确实关心并使用船。他可以随时随地移动和携带它，从水下抓住船底。而人类则在这里那里漂流，根本没有向目标前进。这就是玛卓、萨古鲁和普通人状态之间的区别。但这种区别虽然表面上看起来微不足道，实际上却是巨大的，超乎想象。
巴巴的话语
당신이 분노, 욕정, 탐욕 또는 바람직하지 않은 감정이나 느낌에 사로잡힌다고 가정합시다. 이것은 마야의 소행입니다. 그러나 당신이 배고프거나, 목마르거나, 졸리다고 느낀다면, 이것은 산스카라 때문입니다. 먹고, 마시고, 자는 것은 상관없습니다. 이것들은 삶에 필수적이기 때문입니다. 그러나 분노, 욕정, 탐욕은 당신의 마음에 들어오는 순간 쫓아내야 합니다. 이렇게 말하십시오. "마야야, 나가라! 나는 너를 원하지 않는다!"
바바가 농담했다. "샹카르, 칸카르 [돌]로 변하십시오. 그래야 저 마녀 마야의 책략에 영향받지 않을 것입니다!" 바바가 덧붙였다. "돌은 꽃으로 숭배받거나 쓰레기로 더럽혀질 수 있지만, 영향받지 않습니다. 기억하십시오. 진정한 요기는 세상의 그 어떤 것도 건드릴 수 없는 사람입니다. 그는 모든 환경과 상황에서 초연하며 동요하지 않습니다."
예를 들어, 대양에서 배를 타고 항해하는 사람이 있습니다. 그는 바다 바람과 물 위에 있는 것을 즐기고 있습니다. 그러나 그 사람 자신이 대양으로 변한다면, 배가 무슨 소용이 있겠습니까? 그 사람이 대양과 그 위대함을 알지 못했을 때에는, 뱃놀이의 즐거움을 누리기 위해 배를 이용할 필요가 있었습니다. 그러나 그 자신이 대양이 될 때 배에 무슨 관심이 있겠습니까? 이것이 마주브의 상태입니다. 마주브는 배[몸]를 돌보지 않으며, 배는 이제 물결 따라 여기저기 표류합니다. 그러나 사드구루는 배를 돌보고 사용합니다. 사드구루는 물속에서 배의 바닥을 잡고, 언제 어디서든 원하는 대로 움직이고 운반할 수 있습니다. 반면에, 인류는 목표를 향해 전혀 진보하지 못한 채 여기저기 표류하고 있습니다. 이것이 마주브, 사드구루, 그리고 일반 인간의 상태 차이입니다. 그러나 이 차이는, 겉보기에는 매우 사소해 보이지만, 실제로는 상상을 초월할 만큼 거대합니다.