마음은 존재하지만 마음의 인상들은 변하고, 그에 따라 몸도 변하며, 따라서 경험도 변합니다. 그러므로 거짓 "나"가 진정한 "나"가 되려면 마음이 사라져야 합니다.
삶의 진정한 목표는 에고의 죽음이 아니라 마음의 죽음입니다! 그러므로 무함마드나 조로아스터나 예수가 한 번 태어나고 한 번 죽는 것에 대해 말했을 때, 그들이 뜻한 것은 마음의 죽음이었습니다. 마음은 맨 처음부터, 돌의 상태 이전부터 이미 태어나 있습니다. 이 탄생은 한 번뿐이며, 마음의 죽음 또한 한 번만 일어납니다.
마음이 죽으면 거짓 에고는 실재로 변형됩니다. 진정한 에고는 결코 태어나지 않으며 결코 죽지 않습니다. 에고는 본래 언제나 진짜이지만, 마음 때문에 스스로를 제한되고 거짓된 "나"로 느끼고 그렇게 행동합니다.
이제 마음은 자기의 좋고 나쁜 인상들에 따라 계속해서 육신들을 취합니다. 이처럼 몸을 취하고 버리는 것은 마음의 죽음도 에고의 죽음도 아닙니다. 육체가 죽은 뒤에도 마음은 그 인상들과 함께 남아 있습니다. 마음으로 하여금 육신을 취하게 만드는 것은 바로 인상들이며, 이는 그 인상들이 지워지게 하기 위해서입니다. 따라서 마음은 인상들에 따라 육신을 취하고, 에고는 이것을 목격합니다. 한 몸이 [버려지면] 다른 몸이 [형성되어] 나타나지만, 한 몸을 버리고 다른 몸을 취하는 사이에는 어느 정도의 시간 간격이 있습니다.
산스카라의 이 자두[마법 같은 주문]가 우리를 너무 단단히 묶어 놓아서, 빠져나오려 하면 할수록 더 얽매이게 됩니다. 마음은 뿌리째 파괴되어야 하는데, 누가 그것을 파괴하겠습니까? 마음이 스스로를 파괴해야 합니다. 그것은 불가능한 일입니다. 마음을 파괴하려는 바로 그 과정이 그런 시도의 인상들을 만들어 내므로, 사람은 더 얽매이게 됩니다.
하피즈가 말했듯이:
오 하피즈여, 그대 자신이 바로 베일이니!
그러니 그대 자신을 치워라!
이제 자기 자신을 어떻게 없앨 수 있겠습니까? 없애려는 바로 그 과정이 새로운 산스카라를 만들어 냅니다.
수천 명이 마음을 파괴할 방법을 생각해 왔는데, 그 주된 [방법]은 행위, 명상, 지식, 그리고 사랑입니다. 이 방법들은 의식을 유지한 채 마음을 파괴하기 위해 완전한 스승들이 마련해 놓은 길입니다.
이제 거짓 "나"를 진정한 "나"로 변형시키는 마노나쉬의 이 목표를 위해 행동의 길, 곧 카르마 요가를 살펴보아야 합니다 [몸을 통한 마음의 주된 활동이 행동이기 때문입니다]. 스승들은 거짓 에고와 인상으로 가득 찬 마음을 배경으로 하는 행위들이 마음을 파괴하기는커녕 오히려 그것을 먹여 살린다는 것을 보았습니다.