侵略には抵抗で応えなければならず、ここで非暴力に固執することは非実際的です。純粋な非暴力すなわち腐敗しない愛は、最後にして唯一の真理の実現において二元性が完全に超越されたところにおいてのみ、自発的に生じ得ます。そして勇者の非暴力は、厳格な訓練を通じて心からあらゆる形の貪欲と憎しみを根絶した進歩した魂にのみ可能です。しかし大衆に関する限り、自衛のためまたは他の弱い同胞の防衛のために侵略に抵抗することが彼らの明確な義務である時に、非暴力という外的な公式に固執するよう求めることは望ましくありません。進化していない大衆の場合、非暴力に対する普遍的な固執は、彼らを臆病で、無責任で、不活発にすることにしかつながりません。 真の愛は臆病者や弱者の遊戯ではありません。それは強さと理解から生まれます。侵略に直面しての非暴力の理想は大衆にとって実行不可能です。そしてそれは、卑しい状況の卑屈な受容と明確な義務の恥ずべき放棄のための口実として容易に利用される傾向があるでしょう。最高の理想に対する熱意の中で、賢明なリーダーシップは相対的なものと実際的なもののすべての感覚を失う余裕はありません。人間の進化は、利己的な暴力から無私の暴力へ、そして勇者の非暴力から無限の愛としての真理の純粋で腐敗しない非暴力へと段階的に進みます。 あらゆる狭量さは愛を制限します。インドにおいても世界の他のあらゆる地域においても、人類はカースト、信条、人種、国籍、宗教、文化の表面的で究極的には偽りの違いに基づく狭いグループに自らを分裂させています。これらのグループは分離的な不信と恐怖に長く慣れ親しんでいるため、互いに対して無関心、軽蔑、敵意を持っています。これらすべては無知、偏見、利己心によるものです。人工的な孤立主義を突破し、生命全体の不可侵の統一の感覚からその力を引き出す相互性の精神を育てることによってのみ、修復することができます。 創造的リーダーシップ（インドの土壌においてそれほど大きな範囲を持つ）は、すべての人々が地上における偉大な神聖な計画への共同参画だけでなく、すべてが等しく一つの生命の表現であるという美徳によっても、すでに互いに結ばれているという事実を認識し強調しなければなりません。 この深い真理と完全に調和していない限り、いかなる行動方針も本当に有益で実りあるものとはなり得ません。 人類の未来は、このビジョンを持つ者たちの手の中にあります。