ソラブジはその提案に衝撃を受け、すぐに息子たちとともに立ち去った。彼は、大佐が言ったことはすべて本当だという確信をいっそう深めた。彼の心は反発し、バーバーをおとしめるような考えを抱き始めた。
しかし二、三か月のうちに、彼の心の動揺は和らぎ、ノシールをバーバーに委ねなかったことを悔やんだ。ノシールはいっそう異常になっていった。その少年は墓や墓地を訪ね歩き、そこで夜を明かすのが常だった。ソラブジは彼の結婚を取り計らったが、その少年の精神状態は変わらなかった。
ソラブジはのちに再びバーバーの御足元へ来ることとなり、自らの過ちを深く悔いた。初めはバーバーにあれほど敵対していたその人物は、メヘル・バーバーの大義に忠実な働き手となり、数年後にボンベイで最初のメヘル・バーバー・センターを開いたのも彼であった。1 この時期、女性はメヘラバードの敷地内に足を踏み入れることが許されていなかったため、バーバーは現地の何人かの愛しの者たちの要望を受け入れ、アフマドナガルでダルシャンを与えた。1943年6月6日日曜日の朝、彼はクシュル・クォーターズで催された非公開の会合で女性たちに会った。地元のパールスィーであるペリン、エリン、グール・ナガルワラが来ており、当時アフマドナガルに住んでいたセイラー・ママの妻ナジャマイも来ていた。
この機会にバーバーは、原則と実践の違いについて彼女たちに説明された。
“”真理こそ、まことに人生における最善の原則あるいは規範であります。しかしながら実際の生活においては、この崇高な原則を守りつつも、時として調整が不可欠であり、また正当化されます。とりわけ、そうした調整が他者の益となる事柄に資する場合にはなおさらであります。
たとえば、ある人が殺人のような重大な罪に誤って有罪と判決された場合を想定してみましょう。あらゆる状況証拠が彼に不利に働き、その誤った有罪判決には死刑が科せられます。ところがある人物が現れて、その重大な容疑を覆す言葉を述べるのです——たとえば、被告人が犯行時に実は別の場所にいた、あるいは自分とともにいるのを目撃したと言う、つまり、実際に行為が行われた場所ではない別の場所にいたのだと述べるのです。この陳述は、誤って告発され有罪とされ絞首刑に処されようとしている人の命を救うかもしれませんし、その目的のためであれば、たとえ事実でないことを言わねばならぬとしても、それは絶対的に正当化されるのです。その場合、それは決して虚偽ではありません。
まっすぐな原則をもつ敬虔な者が、自分の数語でその命を救い無実を証明できたにもかかわらず、状況証拠だけで無実の人をそのように絞首刑にされるがままにするならば、こうした場合、その者は何の原則も持たぬ者や、世にいう放浪者よりもなお悪いのであります。なぜならそうした者は、危機の瞬間に進んで名乗り出て、たとえ偽りであろうとも、死刑を宣告された無実の人の命を救う証言を行う、自発の精神を備えているからです。
