아니요, 몸에 대한 감각은 전혀 없습니다. 그것이 남아 있든 떨어져 나가든 상관없습니다. 제게는 아무 차이가 없습니다. 그 봄은 잠잘 때도, 깨어 있을 때도, 어떤 상태에서든 늘 있습니다.
저를 언제나 봅니까?
항상입니다! 한순간의 끊김도 없이요.
얼마나 오래 저를 보게 됩니까?
영원히요.
행복합니까?
네, 완전히요. 무한한 지복 속에 있습니다.
이 아난드[지복]의 상태를 얼마나 오래 누리겠습니까?
당신[바바]이 계시는 한, 곧 영원히입니다. 당신이 언제나 어디에나 계시니, 저도 언제나 어디에서나 당신과 함께 있습니다. 저는 늘, 하루 24시간, 당신만 보고 그 밖의 것은 아무것도 보지 않습니다.
다른 것도 볼 수 있습니까?
쉬리[바바] 말고 달리 볼 것이 무엇이겠습니까? 가장 미세한 입자 속에도 바바 외에는 아무것도 없습니다.
혼자 두면 어디로 가겠습니까?
제가 가야 할 때가 오면 어디든 갈 것입니다. 저는 쉬리와 함께 어디에나 있습니다.
여기저기 걸어 다닐 때나, 드나들 때나, 방에서 여기로 올 때 무언가를 느낍니까?
전혀 없습니다. 아무 느낌도 없고, 모두 자동입니다.
스승은 초타 바바를 어루만진 뒤 그를 방의 옆 공간으로 옮겼다.
만달리를 향해 바바가 말했다. "그는 여기[바바의 자리]에서 옆방으로 옮겨지는 이런 움직임을 전혀 감각하지 못한다. 이것이 파나, 곧 영적 소멸이다. 한마디로 그는 몸도 아니고 마음도 아니다. 그는 영혼들의 영혼을 본다."
바바가 덧붙여 설명했다:
파나에는 두 가지 상태가 있다. 하나는 라자람의 경우처럼 무의식적인 상태로, 그에게는 모든 것이 오직 신성한 봄일 뿐이다. 그는 나 외에는 아무것도 보지 않는다. 그 봄 외에는 자신의 몸도, 세상도, 그 무엇도 의식하지 못한다. 이것은 보는 마주브의 상태로, 어디서나 하나님을 본다(어디서나 자아를 보는 깨달은 마주브와는 다르다).
라자람은 압둘라[초타 바바]와는 다른 상태에 있다. 라자람은 볼 때 자신의 몸과 세상을 의식한다. 그는 그 봄을 동시에 보지 못하는데, 그에게는 마음이 있기 때문이다. 그의 마음은 사라지지 않았다. 그리고 마음이 보는 누르[신성한 빛]에 대부분 잠겨 있기는 하지만, 말할 때나 세상의 다른 것들을 볼 때는 마음이 때때로 내려와 그때는 빛을 보지 못한다. 하지만 그는 즉시 마음을 세상에서 거두어, 원할 때마다 빛을 볼 수 있다.
파나의 두 번째 상태는 압둘라의 상태다. 그에게는 마음이 완전히 소멸되어 봄이 모든 것에서 항상 보인다. 다만 차이는, 보는 자인 영혼이 보이는 대상을 대상으로서 분별한다는 점이다.