알아야 할 것은 아무것도 없습니다. 모든 것은 잊기 위한 것입니다. 이해될 수 있는 것은 무엇이든 환영입니다. 가장 높은 이해나 가장 낮은 이해나 모두 환영입니다. 이해될 수 없는 것이 실재입니다. 우리는 본래 우리 그대로입니다. 우리가 전에도 그랬듯 지금도 그렇고, 지금 그러하듯 앞으로도 그럴 것입니다. 이것을 이해하지 못해도 별로 문제될 것은 없습니다. 이해해야 할 것은 모두 "환영"이지만, 이해될 수 없는 것을 이해하게 되면 우리가 전에도 그러했고 지금도 그러하며 앞으로도 그러하리라는 것을 알게 될 것입니다. 당신은 그 의식을 얻어야 합니다.
한마디로, 우리에게는 아무 변화도 없었고 앞으로도 없을 것입니다. 유일한 차이는, 우리가 우리 자신이 무엇인지, 곧 무한한 하나님이며 하나라는 사실을 자각하지 못하고 있다는 데 있습니다. 우리는 자신을 분리된 개체로 다르게 이해하기 시작했습니다. 이렇게 분리되어 있다고 생각하는 것은 환영에 지나지 않습니다. 경이로운 것은 우리가 무한한 하나님과 하나였으면서도, 오늘날 자신을 그분과 분리된 존재로 여긴다는 점입니다. 우리는 개체성의 관점에서 생각하기 시작했습니다. 나는 아프다, 나는 행복하다, 하는 식으로 말입니다. 그런 이해는 버려야 합니다.
쿠마르는 참지 못하고 끼어들었다. "바바, 당신이 설명하신 것은 아무것도 이해가 되지 않고, 딱히 이해하고 싶지도 않습니다."
바바가 대답했다:
당신이 신경을 쓰든 쓰지 않든, 당신의 자녀와 아내, 심지어 이 몸 자체도 당신에게는 속박이 됩니다. 실재에는 끊임없는 지복 외에는 아무것도 없지만, 지금의 당신은 그것을 전혀 짐작할 수 없습니다. 우리는 무한한 힘을 지니고 있습니다. 일단 그 의식을 얻으면, 온 우주를 만들 수도 부술 수도 있고, 당신 뜻대로 온 우주를 행복하게도 비참하게도 만들 수 있습니다. 수피즘에서는 인간이 누릴 수 있는 가장 높은 지복이 그 본원적 지복의 일곱 번째 그림자라고 말합니다.
당신이 신경을 쓰든 말든, 이 이해는 점차 와야 합니다. 우리가 아는 것은 무엇이든 환영입니다. 우리가 지금 하고 있는 말도 역시 환영입니다. 참된 이해가 올 때는 눈 깜짝할 사이에 옵니다. 우리는 모든 물방울이 존재하는 그 신성의 대양이기 때문입니다. 그 물방울들이 겉보기로 거품의 형태를 이루면, 서로 다른 상태를 경험합니다. 파도는 그 거품들을 터뜨릴 수 없습니다. 하지만 한번 터지면, 그 즉시 대양이 됩니다! 이 "거품들"에게 그들이 거품이 아니라 대양이라고 설명해도, 터지기 전에는 이해하지 못합니다. 거품들에게 설명하려는 노력을 기울일수록 환영은 더 커집니다. 그렇다면 설명이 어디에 필요하겠습니까? 그들을 자각하게 하려면 그 거품들은 터져야 합니다.