그 뒤 날개까지 다치는 바람에, 그는 거의 의식을 잃을 지경이 되었습니다.
하지만 암컷 새는 영리했습니다. 암컷은 날개를 쳐서 문을 뚫으려는 일이 얼마나 어리석은지 알고, 새장 문이 열리기를 참을성 있게 기다리며 조용히 있었습니다. 암컷은 지혜롭게 침착함을 지켰기에, 다치지 않을 수 있었습니다.
오랜 시간이 지난 뒤 마침내 문이 열렸고, 두 새는 날아 나갔습니다. 자유를 되찾는 순간, 그들은 진정한 자유가 무엇을 뜻하는지 깨달았습니다. 그들은 자유가 없을 때 생기는 고통의 아픔을 알게 되었습니다. 한때 갇혀 있었기 때문에, 그 뒤에 얻은 자유는 의미가 있었습니다.
암컷은 날아갔지만, 수컷은 부러진 날개 때문에 제대로 날지 못했고 결국 고양이에게 잡아먹혔습니다!
이제 말해 보십시오. 새들을 가둔 그 남자는 누구였습니까? 새들은 누구였습니까? 고양이는 누구였습니까? 이 수수께끼의 뜻을 파악해, 그것에 대한 시를 지어 보십시오.
다음 날인 7월 18일, 별장의 식당에서 바바는 완전한 스승과 아바타의 일이 모두에게 이해되는 것은 아니라는 점을, 마하바라타에 나오는 크리슈나와 아르주나의 일화를 들어 설명했다:
크리슈나의 생애를 읽어 보면, 그가 흔히 상식에 어긋나는 것처럼 보이는 말과 행동, 명령을 했다는 것을 알게 될 것입니다. 그는 어떤 사람에게는 한 가지를 말하고 다른 사람들에게는 모순되는 말을 했으며, 같은 때에도 사람마다 서로 다른 명령을 내렸습니다. 크리슈나는 인류의 향상을 위해 허풍도 떨고, 거짓말도 하며, 온갖 이상한 일을 하곤 했습니다. 그는 완전했으며 신과 하나였기에, 모든 것과 모든 사람 안에서 자신을 보았습니다. 그는 사물과 사람마다 서로 다른 방법을 써야 했습니다.
나는 내 제자들을 마야에서 끌어내기 위해 마야를 써야 합니다. 서양은 이것을 이해하지 못하지만, 동양은 이해합니다. 이것이 동양과 서양의 정신적 태도 차이입니다. 자기 이익도 이기적 동기도 없이, 오직 남을 이롭게 하려는 동기만 있는 곳에서는 무엇을 하든 산스카라가 생기지 않고 산스카라에 묶이지도 않습니다. 나는 내 무한한 일을 위해 무한한 방식들을 써야 하며, 그것들은 모두 서로 다르고 각기 다른 때에 쓰입니다.
크리슈나가 아르주나에게 카우라바를 죽이라고 명했을 때, 아르주나는 망설이다가 거절하며 크리슈나에게 물었습니다. "어떻게 내 혈육을 내가 죽일 수 있습니까?" 크리슈나가 말했습니다. "내가 말한 대로 하라." 그러나 아르주나는 들으려 하지 않았습니다. 그러자 크리슈나는 "내 얼굴을 보라"고 말하고 입을 열었고, 아르주나는 그 안에서 자기가 죽이기 원치 않았던 형제와 친족들을 모두 보았습니다. 아르주나는 크리슈나의 입 안에 온 우주가 들어 있는 것을 보았는데, 그 안에는 구름처럼 보이다가 사라지는 수백만의 카우라바도 있었습니다. 크리슈나는 살아 있는 것과 무생물의 모든 형상을 담은 자신의 우주적 몸을 그에게 보여주었습니다. 이것을 보는 것을 비랏 다르샨 [Virat Darshan], 즉 거대 시현 [Gigantic Sight]이라 부릅니다. 이것은 참된 다르샨이 아닙니다. 이것은 스승의 우주적 몸에 대한 다르샨일 뿐입니다. 아바타에게도 우주적 마음이 있으며, 우주의 모든 개별 마음은 그 마음과 연결되어 있습니다.
이것으로 아르주나는 크리슈나의 위대한 힘을 확신하게 되었고, 전투에 뛰어들어 많은 이를 죽였습니다. 크리슈나는 그에게 "네가 나를 완전히 믿었더라면 결코 의심하거나 질문하지 않았을 것이다"라고 말한 뒤, 오늘날 바가바드 기타 [Bhagavad Gita]로 알려진 설법을 전했습니다.
이 예를 통해, 스승의 가장 가까운 제자들조차 스승의 일하는 방식을 오해한다는 것을 알 수 있습니다. 그들을 납득시키고 믿음을 심어 주기 위해, 스승들은 기적을 행해야 할 때가 있습니다. 그래서 크리슈나가 그렇게 했던 것입니다.
스승에 대한 절대적 믿음과 전적인 순종이 신-실현에 이르는 가장 짧고 빠르며 쉬운 길입니다.
바바는 이어 제자의 사랑과 믿음에 대한 또 다른 예를 들었다:
완전한 스승이자 시바지의 구루였던 스와미 람다스는, 한 번은 자기 다리 위에 망고를 올려놓고 붕대로 감았습니다.